邵学海（430077 湖北省社会科学院 楚文化所）

    （按：2002年楚辞学国际学术研讨会暨中国屈原学会第九届年会交流论文）

    《楚辞》与《庄子》都有许多仙游与神游之词。屈原的《离骚》：“周流观乎上下……朝发轫于天津兮，夕于至乎西极”；《九歌》：“灵皇皇兮既降，飙远举兮云中”；“高飞兮安翔，乘清气兮御阴阳”。庄子的《逍遥游》：“若夫乘天地之正，而御六气之辩”；“抟扶摇而上者九万里”；《齐物论》：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”；《大宗师》：“与造物者为人，而游乎天地之一气”等等。这些无羁而浪漫的想象，成为《楚辞》、《庄子》共同的美学特征，所以人们经常将屈、庄并提。

    但是屈、庄毕竟不同，李泽厚先生在《华夏美学》中指出：屈原执着于人际的是非、善恶、美丑；庄子则超乎尘世人生。所以屈原的仙游，是自我意识的充分呈现，它将理性表现为一种真挚炽热的情感抉择。庄子的神游，旨在追求精神的自由，寻找精神的家园，它表现为一种审美的人生态度[②]。受李泽厚先生的启示，本文另从创造本体出发，对屈原、庄子游乎天地的想象，试作一点分析。

    首先，屈原、庄子有不同人生背景，他们的仙游或神游，便有不同的寄托。

    屈原、庄子大致处在同一历史时期，庄子稍早，屈原稍晚，他们人生的境遇并不相同。屈原出生贵族，英年得志，“年岁虽少，可师长兮”（《橘颂》）。稍长，“为楚怀王左徒。博闻强志，明于治乱，娴于辞令。入则与王图议国事，以出号令；出则接遇宾客，应对诸侯。王甚任之”（《史记·屈原贾生列传》）。可以推知，他天资聪惠，受过良好的教育，能力颇强。并有爱国、爱家、爱人民的高尚品质，且心怀天下，以政治得失，国家兴亡为人生的情结。

    而“庄周家贫”（《庄子·外物》），处“穷闾阨巷，困窘织履”（《庄子·列御寇》），曾因借贷，遭到监河侯的嘲弄。他做到最大的官是小小的漆园吏。

    不同的背景，决定了屈原、庄子对待人生以及社会的态度，并使他们的“游”表现为美学上的不同形态。屈原的仙游之辞，寄托了他的政治抱负和举贤能、循绳墨、哀民生的情结。但是，“吾令帝阍开关兮，倚闾阖而望予”（《离骚》），表明他的“游”实际上十分沉重，是一种无奈的“游”，它并不能安慰心灵的创伤。

    庄子也看到了楚国历史辉煌篇章的最后一页，同时也看到楚国从鼎盛无可挽回地走向衰落，但是他远离政治中心，既不把楚国的命运，与他个人联系起来，还要排除因此而产生的种种计较。故而，他不汲汲于政治的得失；又因通达的思维方式以及贫困的经济状况，又可以使他的思想超越形质，从而将视野扩大到整个宇宙，扩大到“道”，把人生的意义定位在本体的坐标上。所以他的“游”具有巨大的活力，是“无所待”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《庄子·大宗师》）的，它给人一种轻快的，御风而行的升腾感。

    对于后世来说，屈原的“游”表现为一种政治的激情，既是我们民族心灵创痛的表征，又体现了中华民族积极进取的精神。庄子的“游”，是一种精神的快乐与思想的解放，它在社会思想和人生态度方面，对后人都具有深远的，广泛的，富有启发性的影响力。 

    其次，屈原、庄子有不同的气质，他们的仙游或神游，便有不同的境界。

屈原有自尊、自信、直质的基本性格，属多血质，兼有胆汁质。到了他的晚年，由于艰难的时势，险恶的环境，以及易感情用事，迫使他堕入境界线中。心理学家认为，人在生命过程中与外界摩擦所产生的精神损伤，一般要通过艺术或哲学思考的方式表达出来，以使内心得到补偿。《离骚》是补偿精神缺损的产物，其中的“游”也是补偿精神缺损的产物。由于它是用正常的人生被残酷的激情所吞噬作代价而换来的，它所表现的境界就决定了虽显示病理的痕迹，却是非凡的，它是一种富于情感的壮丽的形式[③]，如刘勰说：“惊才风逸，壮志烟高。山川无极，情理实劳。金相玉式，艳益锱毫。”（《文心雕龙·辩骚》）

庄子也自尊，受到监河侯的嘲弄，便“忿然作色”。但机智通达，并不直质，也不狷介。他提倡于世要做到无己、无名、无功（《庄子·逍遥游》）。认为“是事之变，命之行也”（《庄子·德充符》），意思是安于命运的安排，就不会有苦恼。对于得失，要安于无所得，也就不会感到无所失了。他厌倦人世的生活，亲近自然，经常出没于山水之间，以天地万物为对象，认为追求自然所体现的道，是人生最大的快乐。所以他“游”的境界，包括他的思想，是与宇宙合一的，是畅快，天真，随心所往的。不是进取、矜严、峻刻、料峭的。

    再三，屈原、庄子生活在不同的区域，他们的仙游或神游，便体现不同的表现方式。

    屈原主要生活在江、汉、沮、漳，曾被流放，则北至汉北，南至沅湘。在文学形式与题材上，《楚辞》对长江中游民间歌舞有所借鉴，其中仙游之辞，多以原始时期神话故事为素材，富于浓重的巫觋色彩，所以称之为仙游则十分恰当。庄子生活在淮河流域，该地文化因素十分复杂，不同于战国中期的楚国腹地。虽然《庄子》中有很多关于南方楚国的描述，毕竟不是巫文化的产物。他的“游”多借寓言故事而“背负青天而莫之夭阏者”（《庄子·逍遥游》），所以闻一多说《庄子》的美，是“那婴儿哭着要捉月亮的似的天真”的美。与屈原的“游”相比，庄子的“游”多了自然的情趣。

    《楚辞》、《庄子》都是战国时期南方的文学作品，在某些方面确有共同之处，但在许多方面实际又存在着差别。我们研究先秦南方艺术，这一点是要加以特别注意的，不能混为一谈，一笼统搅合进巫的大锅里。